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Article
Héloïse Schomas

À propos de la rhétorique des images monétaires des peuples du Centre-Est de la Gaule

p. 89-111

Résumés

Les monnaies gauloises fournissent une documentation iconographique de premier ordre concernant le second Âge du Fer. Cet article rend compte de nos recherches de thèse de doctorat. Il aborde, en croisant iconographie, archéologie et textes, la composition du discours transcrit par les images monétaires et son évolution sur près de trois siècles dans le Centre-Est de la Gaule. Les images monétaires nous renseignent sur la pensée et les codes des pouvoirs émetteurs : leur mode de représentation et la manière dont ils se situent dans leur environnement se révélant alors une source d’étude anthropologique.

Celtic coins provide excellent iconographic documentation relating to the second Iron Age. This paper reports research made for a PhD thesis which, through iconography, archaeology and texts, studied images on coins and their evolution over nearly three centuries in East Central Gaul. Coin imagery informs us about the thought and the codes used by the elites, how they represented themselves in society and the way they perceived themselves. It also reveals the importance of coinage to anthropological study.

Die keltischen Münzen bieten eine ausgezeichnete ikonographische Dokumentation für die jüngere Eisenzeit. Dieser Artikel ist eine Zusammenfassung unserer Doktorarbeit. Anhand der Ikonographie, der Archäologie und der Texte untersuchen wir die Münzbildnisse und ihre Entwicklung über 300 Jahre in Mittel-Ostgallien. Die Münzbildnisse informieren uns über die Vorstellungen und die Selbstdarstellung der münzprägenden Eliten. Die Darstellungsweise und die Art, wie sie sich in ihre Umgebung einordnen sind eine Quelle für die anthropologische Forschung.

Texte intégral

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1. L’intérêt de l’étude des images monétaires gauloises

1Si les Gaulois n’ont pas laissé de trace écrite, l’archéologie permet aujourd’hui de mieux percevoir leur civilisation. Les images monétaires nous offrent tout un pan de leur culture : c’est le témoignage le plus conséquent qu’ils nous aient laissé. Mais leur compréhension pose toujours de nombreuses questions. L’étude des monnaies gauloises est une discipline assez ancienne même si l’intérêt pour celle-ci n’apparaît que tardivement par rapport aux autres branches de la numismatique. Les travaux menés en France depuis plus d’un siècle témoignent de la complexité du numéraire celtique.

1.1. La redécouverte des monnaies gauloises

2Les monnaies gauloises ont suscité énormément d’intérêt depuis le xixe siècle, que ce soit de la part des érudits ou d’artistes comme A. Breton ou P. Picasso. L’absence de sources explicatives nous plonge dans l’obscurantisme et a ouvert la voie à toutes sortes d’interprétations (allant parfois jusqu’à l’excès).

3Au XVIIe siècle, les numismates, collectionneurs et antiquaires font graver et publier des types monétaires gaulois. P. Petau est l’un des premiers à s’y intéresser. Il fait éditer une partie des monnaies de sa collection personnelle dans l’ouvrage Veterum Nummorum Gnorisma. B. de Montfaucon, un savant bénédictin, fait connaître à son tour, en 1719, des monnaies issues de sa propre collection. Les savants mettent plus de temps que les collectionneurs à comprendre l’intérêt des monnaies celtiques : ils ne leur confèrent qu’un intérêt secondaire du point de vue artistique en raison de leur facture perçue comme « grossière » et de la réputation barbare des Celtes.

4À partir du XIXe siècle, la discipline prend corps mais se développe étape par étape jusqu’à nos jours grâce, notamment, aux sociétés savantes et aux érudits. Certains se concentrent sur les méthodes de fouille tandis que d’autres réalisent d’importantes collections. La fondation, en 1836, de la Revue Française de Numismatique (future Revue Numismatique) marque la naissance de l’étude des monnaies gauloises. De grands collectionneurs (comme F. de Saulcy et A. Danicourt) s’intéressent aux monnaies gauloises. A. Danicourt, membre de plusieurs sociétés savantes, consacre une grande partie de sa fortune à la constitution d’une collection d’objets archéologiques (dont un important médaillier), collection qu’il lègue à sa ville natale, Péronne.

5De nombreux articles sont rédigés, notamment par le marquis de Lagoy, le baron Chaudruc de Crazannes, L. de la Saussaye (co-fondateur de la Revue Française de Numismatique avec E. Cartier) et Ch. Lenormant ; ils donnent un nouvel élan à l’intérêt porté aux monnaies gauloises. Cependant, ces études s’effectuent de manière diffuse et sans méthode scientifique rigoureuse. En 1841, J. Lelewel réunit de nombreuses figures de monnaies gauloises dans Type gaulois ou celtique (LELEWEL, 1841) et publie plusieurs études. Mais jusque-là, il n’existe pas d’ouvrage résumant l’état de la discipline et les caractères propres des monnaies.
Certains (comme E. Lambert et J. Lelewel) commencent à se préoccuper des images monétaires et de leur signification. Ils cherchent à mettre en relation les images avec la mythologie celtique et l’astronomie. Cette « école symboliste » fera des émules jusqu’au xxe siècle.

6La volonté de « l’école symboliste » de rechercher aveuglément des notions ésotériques, astronomiques ou religieuses prédéfinies dans les images monétaires a contribué à placer leur étude en marge du reste des recherches concernant le monde celtique, voire à décourager toute entreprise d’interprétation : « les excès du symbolisme ont ruiné l’école symboliste et entraîné pendant longtemps la suspicion envers la recherche légitime de l’interprétation des symboles » (COLBERT de BEAULIEU, 1973, p. 26).

7L’étude numismatique pure a retrouvé un nouvel essor grâce aux travaux sur les monnaies du Cabinet des Médailles et à la mise en place d’une méthode scientifique par A. Blanchet (1905) qui s’intéresse aux attributions, aux datations et au classement typologique des monnaies. J.-B. Colbert de Beaulieu transformera la discipline en inaugurant de nouvelles méthodes d’analyse et de classement (op. cit.) et fera nombre d’émules.

8Depuis cette période, les images monétaires se trouvent rarement au centre des préoccupations, mais font l’objet d’un traitement particulier. L’iconographie monétaire est considérée comme une discipline à part et ne se trouve que trop peu intégrée à l’ensemble des mouvements de l’art celtique, comme si elle existait de manière indépendante, employait des représentations propres et suivait des codes différents des autres formes artistiques. Reléguée à cette place, elle ne peut fournir toutes les informations qu’elle contient. Le support monétaire se démarque des autres productions iconographiques par la technique et l’objet lui-même, qui imposent une figuration en trois dimensions sur une petite surface.

9Pourtant, les images monétaires émanent des élites. Les codes iconographiques employés représentent les pouvoirs émetteurs et doivent être intelligibles aux yeux des destinataires, autrement dit du peuple. Un examen global d’ensembles iconographiques unitaires doit permettre l’étude du pouvoir qui en est à l’origine, de son évolution et de son expression dans une période chronologique où nos connaissances des systèmes politiques se révèlent maigres.

1.2. Les limites de la documentation

10Les recherches concernant l’iconographie monétaire souffrent de nombreuses difficultés inhérentes à la monnaie elle-même. Lors de la frappe, l’image, mal adaptée à la taille du flan monétaire, est souvent tronquée, ce qui empêche une lecture complète de la figuration. Le temps et la circulation usent les reliefs, rendant certains détails illisibles. De plus, les polémiques autour des attributions et des datations ne permettent pas d’avoir une chronologie indiscutable ni de dresser une liste complètement fiable des pouvoirs émetteurs. Il ne faut pas non plus oublier que certaines séries monétaires inédites reposent peut-être encore dans le sol.

11Les types monétaires ont surtout été perçus comme des outils servant à illustrer des mythes (DUVAL, 1987), des événements historiques relayés par des textes, tel le De Bello Gallico de Jules César, ou apportant une représentation globale d’objets que les fouilles ont permis de dégager, mais de manière lacunaire, comme les carnyx par exemple. Ainsi, ils ont pris un rôle « d’illustration » permettant d’éclairer les zones obscures des découvertes archéologiques. De plus, les analyses iconographiques ont porté sur le style et l’organisation des images monétaires (GRUEL, 1993). Il faut cependant garder à l’esprit le fait que la culture celtique n’est pas uniforme, que ce soit du point de vue des croyances ou de l’organisation sociale.

12Les images monétaires sont constituées d’un assemblage de signes formant un discours : de ce point de vue, elles peuvent faire l’objet d’une approche sémiologique. Ceci permet l’étude de l’agencement des images et de leur évolution les unes par rapport aux autres et les unes avec les autres, ainsi que l’observation de la rhétorique employée et son évolution. Une analyse stricte de ce vocabulaire améliore nos connaissances anthropologiques de la société du second Âge du Fer.

1.3. L’étude d’une série de types monétaires

13Un tel type de travail ne peut fournir des résultats qu’en traitant un grand nombre d’images monétaires, ce qui permet d’étudier leur évolution de manière globale et d’effectuer des comparaisons entre pouvoirs émetteurs et cités d’origine. Nos travaux de thèse de doctorat ont concerné près de 600 types monétaires attribués aux Arvernes, Bituriges, Carnutes, Éduens, Lingons, Meldes, Parisii, Sénons et Séquanes (SCHOMAS, 2011). Le choix de ces peuples se justifie par leurs disparités historiques et socio-économiques. Les paragraphes suivants rendent compte de manière synthétique des résultats de nos recherches. Ils s’appliquent à notre zone d’étude et ne peuvent être étendus à l’ensemble de la Gaule sans une étude approfondie. En effet, certains aspects de l’iconographie monétaire dépendent de critères développés à des échelles diverses au sein des cités gauloises.

14Plusieurs éléments interviennent dans le champ monétaire : les effigies, les scènes généralistes, les représentations animales, les symboles et les légendes monétaires. Leur association au droit et au revers crée un discours cohérent et complet qui retranscrit la propagande du pouvoir émetteur. Considérés de manière individuelle et dans le contexte chronologique, ils rendent possible l’étude de l’évolution des codes, des représentations et des aspirations du pouvoir. Les thèmes évoqués sont strictement sélectionnés en fonction du message certes, mais également des destinataires.

15Les images que nous avons étudiées concernent la culture immatérielle des Celtes, le domaine des croyances et celui de la symbolique de l’élite. Les monnaies sont émises par cette dernière et les images se rapportent à l’exaltation de son idéologie. Les sujets choisis, qu’ils soient en relation avec le domaine du sacré ou avec un ancêtre illustre, servent le discours politique et font la publicité des commanditaires.

16Il est de coutume de dire qu’une image vaut mieux qu’un long discours, et l’iconographie monétaire gauloise ne déroge pas à cette règle. En effet, sur les types monétaires, plusieurs notions hiérarchisées cohabitent et constituent l'ensemble du propos. Du fait de la taille réduite du champ monétaire, les éléments évoqués ne peuvent être traités avec la même importance : celle-ci est proportionnelle à leur rôle dans le message.

17Les figurations prépondérantes ne sont autres que les éléments centraux des types monétaires. Il s'agit, pour les droits, d'effigies (dans la plupart des cas) et, pour les revers, d'éléments plus diversifiés : bestiaire naturaliste et fantastique, mis en scène ou non, et représentations humaines.

2. La valeur symbolique des représentations

18Les constituants des images monétaires ne doivent pas être pris en compte de la même manière selon leur nature et leur hiérarchisation dans le champ monétaire. Les effigies occupent le droit de la monnaie (parfois complétées par une légende ou des symboles en périphérie). L’échelle de l’image permet d’y apporter quelques détails identitaires qui doivent être explicites pour le destinataire. C’est l’effigie qui constitue le message.

19Les images de revers, plus généralistes, ne fonctionnent pas de la même manière. La scène doit être lue dans son ensemble. Ce ne sont plus les mêmes éléments qui servent à la rendre intelligible. Les graveurs ne s’attachent pas aux particularités anatomiques : il est en effet difficile de réaliser avec une grande finesse les détails d’un visage ou ceux d’un cheval lorsque le personnage ou l’animal est figuré en entier dans un champ monétaire de moins de 2 cm de diamètre. Ce sont les figurations qui rendent la scène compréhensible, et non plus les éléments qui permettent son identification. Sur les images de revers, une addition de composants forme le message. La représentation d’un cheval est plus importante que le cheval lui-même. Le message n’est complet que grâce à l’articulation de tous les éléments qui associent plusieurs notions complémentaires.

20La figure principale est d’abord placée dans la composition de l’image monétaire. D’autres représentations et symboles sont ensuite ajoutés. Ceux-ci semblent flotter dans la scène et n’ont pas de lien narratif avec elle. Aucune association spécifique entre la scène centrale et les éléments flottants n’est mise en évidence. Alors que les figures principales se modifient, se diversifient et évoluent, les images de lyres, de cercles et autres éléments flottants perdurent dans l’espace du champ monétaire et restent invariablement situés à la même place. Ces observations démontrent quils ont une existence propre dans le champ monétaire : leur message se surajoute à celui de l’image principale mais il n’en dépend pas.

21Certains des éléments flottants se retrouvent presque au centre de l’image et sont donc bien visibles, une fois la monnaie frappée (entre les pattes des chevaux notamment). Les autres symboles, situés dans l’espace restant, sont alors rejetés, en fin de composition, à la périphérie du champ monétaire. Ils sont moins perceptibles, le phénomène étant souvent renforcé par le fait que la frappe, parfois mal centrée, les tronque. Les légendes monétaires se trouvent également réalisées à la fin, en fonction de la place occupée par les images précédentes. Une hiérarchie dans l’ordre de la représentation des figures se dessine donc, faisant écho à leur importance dans le discours.

22De la même manière, l’évolution de ces éléments diffère de celle des scènes narratives du registre central. P.-M. Duval met lui aussi en doute la relation de dépendance de ces motifs au type principal (DUVAL, 1989). Le symbole du swastika, par exemple, peut occuper seul l’ensemble du champ monétaire. Le fait de l’apposer en tant qu’élément secondaire ne le rend pas indispensable à la lecture de la scène majeure. Il possède son existence propre et vient compléter le premier message. Il en va de même pour les autres symboles. Donc, sur les monnaies, des éléments autonomes cohabitent. Ils se groupent pour former les différentes parties d’un tout, à savoir le discours monétaire. Par ce biais, les pouvoirs émetteurs peuvent aborder plusieurs thèmes dans leur discours, dans l’espace restreint du champ monétaire.

3. L’influence macédonienne originelle

23La composition originelle des types monétaires gaulois est héritée des monnaies macédoniennes, objets de prestige ramenés en Gaule aux IVe-IIIe s. av. J.-C. par les mercenaires. Alors que plusieurs séries monétaires sont introduites, les premières monnaies gauloises émises reprennent, dans notre zone et pour la plupart (exception faite chez les Séquanes qui combinent le droit du monnayage de Lysimaque au revers du statère de Philippe II de Macédoine), la composition canonique du statère de Philippe II de Macédoine, qui comporte une effigie au droit et un bige (qui devient rapidement un cheval seul) au revers (fig. 1). Le choix strict de ce prototype s’effectue par proximité avec le sujet. Si, pour les Grecs, le droit représente l’effigie d’Apollon et le bige du revers symbolise la domination et la victoire de Philippe II aux jeux olympiques, il n’en va pas de même pour les Gaulois. Pour eux, le bige représente un char de guerre, symbole de l’élite, et évoque une divinité majeure du panthéon, à caractère solaire.

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Fig. 1. Statère d’or frappé entre le début du IIIe et le début du IIe s. av. J.-C. dans l’est de la Gaule celtique. DT 42. D/ Effigie laurée à droite. R/ Bige à droite. À l’exergue : pseudo-légende. 8,21 g ; 18,9 mm ; 5h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2004.1.36 (clichés F. Perrodin).

24Le cas du bige et de sa double lecture, selon son caractère grec ou gaulois, explique le choix de cette image. Il en est de même pour l’effigie au droit. Elle est adoptée puis réadaptée de la même manière.

25Les séries monétaires strictement copiées sur des espèces macédoniennes ne concernent pas tous les peuples gaulois. La rapidité avec laquelle des images éloignées des prototypes macédoniens apparaissent témoigne de l’appropriation de l’image et de son discours par les pouvoirs émetteurs. Le message va au-delà d’une volonté d’assimilation aux monarques hellénistiques. Le style et les symboles s’affranchissent des canons classiques pour devenir typiquement celtiques (fig. 2). Ce point de vue permet de réévaluer l’influence grecque sur les monnaies gauloises, surestimée jusque-là. Très rapidement nous avons affaire à des images à caractère gaulois employant des thèmes semblables à ceux des monnaies grecques, avec une signification celtique. Il devient difficile de qualifier ces nouveaux types monétaires de copies de mauvaise qualité réalisées par des artisans sans grand savoir-faire. Chaque élément identitaire macédonien est remplacé par des représentations celtiques. L’influence grecque se limite à l’apport de la composition canonique de l’effigie au droit et de la scène plus généraliste (mettant en scène un cheval) au revers.

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Fig. 2. Statère d’or frappé au IIe s. av. J.-C. Attribution aux Éduens. DT 3039. D/ Effigie laurée à droite. R/ Bige à droite, triskèle, à l’exergue : pseudo-légende. 7,45 g ; 20,2 mm ; 8h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2002.3.5 (clichés F. Perrodin).

4. La question des effigies

26L’identification des effigies et autres représentations humaines est un problème récurrent dans l’étude des images monétaires. Les portraits et les représentations de divinités sont les interprétations les plus fréquentes. Pourtant, des arguments les remettent en question. Les Gaulois innovent-ils en inaugurant le portrait sur les monnaies ? Figurent-ils des effigies divines ? Ou bien avons-nous sur les monnaies des images idéalisées, voire des allégories ? La question reste sujette à controverses.

27Les analyses des critères anatomiques de plusieurs centaines d’effigies tendent à montrer que nous avons plus affaire à des physionomies générales qu’à des particularités anatomiques individuelles (SCHOMAS, 2011). Ceci confirme les observations réalisées sur des petits groupes d’effigies. Les études de celles apposées sur les émissions de Vercingétorix démontrent qu’il s’agit plutôt d’une physionomie que d’un portrait avéré du chef arverne (COLBERT de BEAULIEU, LEFÈVRE, 1963).

28À l’époque des premières émissions gauloises, les peuples gréco-romains, qui les influencent, n’apposent pas encore les portraits de leurs propres souverains sur les émissions monétaires. Les philippes ayant inspiré nombre d’émissions d’or gauloises au IIIe s. av. J.-C. figurent le dieu Apollon, et les lysimaques, Zeus-Amon (sous les traits d’Alexandre le Grand selon NICOLET-PIERRE, 2002). Le premier personnage politique à apposer son portrait au droit de ses émissions monétaires, en lieu et place de la représentation d’une divinité, n’est autre que Jules César, bien après la Guerre des Gaules, en 44 av. J.-C. Les premières monnaies avec lesquelles les Gaulois se sont familiarisés représentent des divinités. Influencés par celles-ci, ils doivent y voir également des déités qui protègent le pouvoir émetteur ou ont une importance particulière pour lui, à l’image des divinités tutélaires sur les monnaies de la République romaine. Cependant les sources littéraires antiques font douter de la représentation anthropomorphique des dieux gaulois (DIODORE de Sicile, Bibliothèque historique, XXII, 9).

29Plutôt que de parler de divinité, nous emploierons le terme de personnage divin, qui ne désigne pas exclusivement des dieux. Les sujets représentés se distinguent par les coiffures et leurs attributs. Il faut chercher dans cette direction pour pouvoir tenter une identification : si aucun symbole ne permet de reconnaître une quelconque divinité (le torque désignant à la fois un pouvoir politique et religieux), la coiffure spécifique arborée par certains personnages, une sorte de « tresse » de cheveux autour du visage, assimilable à un bandeau ou un diadème, est pourtant la même que celle visible sur la statuaire en pierre du second Âge du Fer en relation avec le culte des ancêtres.

4.1. Symbolique et attributs des représentations humaines

30Quatre statues découvertes à Paule (Côtes-d’Armor) présentent des personnages en mi-corps dont l’un tient une lyre et porte un torque (fig. 3). Ce dernier n’est pas ici à considérer du point de vue religieux, mais comme l’indicateur d’un statut social et/ou sacré. Découvertes dans un contexte de résidence aristocratique, il s’agirait de représentations d’ancêtres faisant l’objet d’un culte privé (MÉNEZ, 1999).

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Fig. 3. Statues de Paule. IIe s. av. J.-C. Dépôt du S.R.A. Bretagne. Fac-similé. D’après GUICHARD, 2010, p. 60.

31Les quatre statues arborent une coiffure particulière : les cheveux sont très ras et un bandeau (bourrelet ou tresse de cheveux ?) encadre le visage. J. Gomez de Soto et P.-Y. Milcent ont récemment émis l’hypothèse que ces bandeaux pourraient désigner un rang social, à la manière « des diadèmes pour les basileis hellénistiques » (GOMEZ de SOTO, MILCENT, 2002, p. 263). Le bandeau peut alors être mis en relation avec les images d’ancêtres sacralisés.

32D’autres sculptures du même type ont été découvertes dans le Morbihan, les Côtes-d’Armor, le Finistère et plus près de notre zone d’étude, à Levroux (Indre), Limoges (Haute-Vienne), Châteaumeillant (Cher), Alésia et Molesmes (Côte-d’Or). Elles présentent des caractéristiques communes, à savoir la même apparence physique et des marques d’autorité signifiées par le biais d’insignes militaires et peut-être religieux (torque, poignard, lyre, épée, cheveux ras sur l’ensemble du crâne, et cheveux tressés en bandeau autour de la tête). Une trentaine de ces statues est recensée en Gaule pour l’époque laténienne.

33Plusieurs autres exemples de l’art celtique, telles les statues de l’oppidum d’Entremont et la statuette de bronze du Glauberg, arborent le même type de coiffure à « bandeau/diadème » (fig. 4 et 5). Celui-ci est répandu dans une vaste zone géographique comprenant l’Allemagne, la France et la Grande-Bretagne (VENCLOVA, 2002). Il serait marqueur d’un rang social dont la nature reste à déterminer. L’homogénéité des exemples et leur répartition dans l’espace tendent à montrer qu’il ne s’agit pas de n’importe quelle coiffure.

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Fig. 4. Tête sculptée de l’oppidum d’Entremont. IIIe-IIe s. av. J.-C. Musée Granet. Aix-en-Provence. D’après GUICHARD, 2010, p. 36.

Fig. 5. Accroupi de la cruche de la tombe 1 de Glauberg. Ve s. av. J.-C. Landesamt für Denkmalpflege, Hessen. Cliché M. Bosinski. D’après DEYTS, 1998, p. 21.

34Pour nombre de ces représentations, le contexte de découverte est plutôt domestique que sacré : ces attributs semblent se rapporter à des personnages glorieux, aristocratiques, honorés en milieu domestique : des héros familiaux ou des ancêtres sacralisés. Dans la statuaire, le bandeau désigne donc un personnage important. Il s’agit alors d’un attribut désignant le caractère sacré et/ou « saint » de celui qui le porte, à la manière de l’auréole dans certaines religions ou de l’attribut des empereurs romains divinisés.

4.2. Le culte des ancêtres aux Âges du Fer

35Les cultures protohistoriques pratiquent le culte des héros ou des ancêtres divinisés. L’usage se retrouve entre autres chez les Grecs, les Scythes et les Sarmates, ce qui permet d’affirmer un ascendant sur un ensemble d’individus. Chez les Grecs par exemple, les cultes de héros légitiment un pouvoir territorial dans le contexte de l’exploitation agricole.

36Le phénomène d’héroïsation d’un individu après sa mort est présent dès la fin de l’Âge du Bronze à l’ouest de l’Europe. Cette pratique correspond à un besoin d’identification et de protection des populations, la nature humaine du héros le rendant plus proche du reste des hommes que des divinités. Il y a quelques années, l’archéologie n’attestait de statues de ce genre que dans le sud de la France. Des découvertes récentes tendent à prouver que les représentations de ce type sont répandues dans l’ensemble du monde celtique.

37A. Duceppe-Lamarre (2002) met en évidence le fait que, depuis le VIIe s. av. J.-C., les images humaines se rapprochent de figures de guerriers héroïsés et qu’il existe une continuité de ces figurations de têtes entre le Hallstatt et La Tène. Nos personnages portant des bandeaux/diadèmes en sont peut-être les lointains descendants. L’archéologie atteste l’existence de cultes fondés sur la vénération d’ancêtres héroïsés depuis le premier Âge du Fer comme dans le cas du couple statuaire des « Herbues » découvert à proximité de la tombe princière de Vix, dans un enclos interprété comme un sanctuaire aristocratique (CHAUME et alii, 2000).

38Une tradition ancienne de vénération des ancêtres et des héros décédés lors de combats persiste à l’Âge du Fer sur l’ensemble du territoire gaulois, dans de grands sanctuaires ou dans des lieux privés (SCHEERS, 1971 ; ARCELIN, RAPIN, 2003 ; MILCENT et alii,2003 ; BATAILLE, 2008). Des sanctuaires en activité entre le Ve et le IIIe s. av. J.-C. témoignent de la cohabitation de crânes humains prélevés et de têtes sculptées d’ancêtres dans le but de glorifier les aïeux des grandes familles gauloises et de rappeler leurs hauts-faits aux yeux du plus grand nombre. Autour des héros (réels ou mythiques ?), des têtes d’ancêtres sont figurées ou conservées (GRUAT et alii, 2003). Cette mise en scène sert le pouvoir des aristocrates qui s’associent à la puissance des héros et rappellent l’aura de leurs ascendants. Les figurations de têtes coupées relèvent de deux symboliques : celle de la victoire et celle de la survie de l’âme, qui ne peuvent être associées dans une même représentation.

39L’association de cultes héroïques et divins montre que les deux états sont étroitement liés sans pour autant être confondus. Les personnages acquièrent une renommée qui repose sur des faits épiques et leur mémoire se trouve par la suite perpétuée. En effet, une mort héroïque leur permet d’accéder au monde divin, sans pour autant en faire des divinités (MALAGOLI et alii, 2003). Ces héros servent aussi les vivants et la classe aristocratique qui a un besoin constant d’affirmer son pouvoir par rapport aux autres. Un hommage leur est rendu dans un cadre familial, privé, ou dans celui d’une communauté plus limitée, restreinte à la famille et à une clientèle (VILLARD-LE TIEC et alii,2003). Les membres de l’élite se sentent plus proches des héros car ils ont des liens de parenté avec ces humains divinisés. Les déités leur paraissent par contre plus éloignées de leur monde.

40Si par le biais de la statuaire, les élites du second Âge du Fer affirment leur pouvoir en glorifiant leurs aïeux, d’autres supports iconographiques, telle la monnaie (émise par les élites et servant leur propagande), peuvent transcrire ce type d’images. Pour le savoir, il nous faut comparer les sujets des statues avec les effigies sur les monnaies.

4.3. Des représentations d’ancêtres sur les monnaies ?

41Si le bandeau (ou diadème) s’avère un attribut permettant de distinguer des représentations sacralisées, on peut rattacher des effigies à cette interprétation. En effet, nombre d’entre elles sont parées de diadèmes/couronnes/bandeaux dès les premières émissions gauloises (fig. 6 et 7). De plus, elles sont pour la plupart individualisées par leurs coiffures ; il ne s’agit donc pas du même personnage.

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Fig. 6. Statère d’or frappé au milieu du Ier s. av. J.-C. Attribution aux Arvernes. LT 3758. DT 3575. D/ Effigie laurée à gauche. R/ Cheval à gauche, amphore, esse. 7,37 g ; 17,4 mm ; 11h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2002.3.4 (clichés F. Perrodin).

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Fig. 7. Potin dit « à la grosse tête » coulé fin IIe s.-début Ier s. av. J.-C. Attribution aux Séquanes. LT 5368. DT 3091. D/ Effigie portant un bandeau (?) à gauche. R/ Quadrupède à gauche. 4,96 g ; 18,9 mm ; 9h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2003.1.61 (clichés F. Perrodin).

42L’hypothèse du bandeau ou diadème (tressé ?) comme attribut d’un ancêtre divinisé et vénéré permettrait d’expliquer l’adoption, sur les premières séries monétaires des Celtes, de l’effigie laurée du dieu Apollon représentée sur les statères d’or macédoniens. En effet, en partant du postulat que les Celtes ont copié des images qui leur étaient familières, nous comprenons pourquoi l’image du bige du prototype macédonien a été introduite avec tant de facilité. Le char trouve un écho dans la culture celte, en tant que symbole des aristocrates.

43Il en serait alors de même pour l’effigie laurée. En portant une sorte de diadème/bandeau/couronne, à la manière des représentations des ancêtres divinisés, le profil lauré aurait représenté un ancêtre illustre, à l’instar du bige, symbole de l’aristocratie. Qui plus est, la persistance de l’attribut sur des types monétaires adaptés aux canons des Celtes et affranchis de tous les éléments grecs va dans ce sens : les effigies deviennent des images totalement fidèles à la culture celte. Dans ce cas, pourquoi conserver l’élément grec que représente la couronne de laurier s’il n’y a pas un glissement de sens la concernant ? Parfois, la couronne de laurier semble devenir une tresse, comme ces diadèmes qui paraissent directement tressés avec la chevelure. Si le bandeau/diadème n’avait rien signifié pour les Celtes, ils ne l’auraient plus figuré sur des monnaies au revers déjà complètement adapté à leurs propres critères.

44L’évocation des ancêtres illustres et de leurs hauts-faits permet de légitimer le pouvoir de la famille et de l’inscrire dans le temps. Ce type d’image, apposé au droit des monnaies, permettrait de rappeler l’origine ancienne d’une famille aristocratique et d’affirmer son autorité. S’il représente des ancêtres, il ne peut être utilisé que par des grandes familles aristocratiques jouissant d’un pouvoir héréditaire.

45L’apposition de figurations d’ancêtres aux droits des monnaies confère un statut particulier à ces personnages : ils ne sont pas complètement mortels, mais sacralisés, sans être pour autant des divinités, comme dans les sanctuaires. Cette « semi-divinisation » met en évidence une distance entre l’aristocratie et le reste du peuple.

46Des images d’ancêtres apposées aux droits des monnaies permettent non seulement d’expliquer l’adoption du type macédonien de la tête laurée, mais correspondent aux valeurs exprimées sur les revers des monnaies. En effet, se rattacher à un héros divinisé ou rappeler sa filiation avec ce type de héros sert et valorise les pouvoirs émetteurs, comme il était d’usage sur les monnaies de la République romaine. Sur les premières productions monétaires gauloises, où les symboles aristocratiques et des scènes mythologiques (ou peut-être des hauts-faits d’ancêtres) sont exposés au revers, l’évocation d’un aïeul héroïsé au droit renforcerait le message et permettrait de sacraliser la famille. La pratique qui consiste à mêler divin et humain pour asseoir un pouvoir trouve nombre d’échos dans l’Antiquité. En Égypte, par exemple, les pharaons étaient des dieux sur terre et Jules César (entre autres) n’a pas hésité à placer la déesse Vénus parmi ses ancêtres avant d’être lui-même divinisé à sa mort.

47Au vu des témoignages archéologiques et des pratiques mises en place depuis l’époque hallstattienne, il est tout à fait possible qu’une partie des effigies sur les monnaies des Celtes figurent des personnages, voire des ancêtres, héroïsés, choisis pour protéger et affirmer le pouvoir de celui qui émet la monnaie en s’appropriant la gloire du héros. La sculpture celtique et, par extension, l’art celtique et les images monétaires s’inscrivent dans les tendances de l’Antiquité qui assimilent pouvoir, divin, guerre et ancêtres.

4.4. La diversification des effigies

48L’apposition d’effigies au droit des monnaies persiste jusqu’à la fin du monnayage gaulois. Le sens qui leur est attribué évolue à travers le temps, mais l’évocation des ancêtres héroïsés persiste sur certaines monnaies et est utilisée par des grands chefs de guerre souhaitant se placer sous la protection d’un héros connu de tous, ou d’un membre illustre de la famille.

49À partir du IIe s. av. J.-C., à un rythme et une intensité qui varient suivant l’évolution socio-politique des cités, ces figures cohabitent avec des images se rapportant au monde guerrier et à une symbolique aristocratique. Elles se démarquent de l’ancien répertoire iconographique sans pour autant le remplacer. Majoritaires sur les revers, elles sont souvent relayées au droit par des effigies casquées. Le message change, les aspirations des élites se modifient à un moment où la société celtique connaît de profondes mutations dues aux relations croissantes avec Rome, au développement économique et à l’apparition de la société dite « des oppida ». Certains membres des élites se montrent en tant que chefs de guerre et non plus comme les héritiers des anciennes castes aristocrates. Ils correspondent à une élite émergente, née des mutations de la société. N’ayant pas la même origine que l’aristocratie ancienne, ils inaugurent un nouveau répertoire iconographique afin de se démarquer et d’affirmer leur identité. Si l’iconographie martiale les caractérise, la question des effigies persiste : si nous n’avons toujours pas affaire à des portraits des commanditaires, il peut s’agir d’une représentation sacrée en relation avec le combat, d’une divinité tutélaire guerrière.

50Toutes ces observations tendent à montrer que des personnages sacralisés et/ou divins peuplent les monnaies gauloises. Un ancêtre ou un héros divinisé concède du crédit au pouvoir émetteur. La figuration d’une divinité tutélaire est gage de protection du commanditaire et exprime un certain prestige de « l’élu » du dieu, à l’image des monnayages extérieurs contemporains qui emploient les mêmes sujets dans les mêmes buts.

51La question de l’identification des personnages reste donc incertaine. D’après les attributs de certains d’entre eux, nous aurions affaire à des images d’ancêtres héroïsés destinées à valoriser le pouvoir émetteur, en écho aux traditions héritées des périodes antérieures et manifestées dans d’autres domaines que celui des images monétaires. D’autres se rapportent peut-être à des sortes de divinités tutélaires, toujours invoquées pour asseoir la légitimité du pouvoir émetteur.

5. Les images de revers

52Les figurations humaines des droits servent toujours les pouvoirs émetteurs qui cherchent à mettre en exergue leur prestige et leurs valeurs. Ceux-ci étant de nature différente, les « anciens » et les « modernes » n’emploient pas les mêmes codes pour les représenter. Les types monétaires apposés aux revers viennent compléter le message. La nature des images est différente : il s’agit dans la plupart des cas de scènes narratives auxquelles il ne faut pas accorder le même regard qu’aux effigies. Nous avons dit, dans les paragraphes précédents que, pour identifier ces scènes, ce sont les représentations et non les détails, qui valent dans le discours iconographique.

53Le bestiaire est l’outil le plus employé dans ces narrations. L’omniprésence animale est due au fait que les rapports entre les hommes et les animaux sont beaucoup plus étroits durant la Préhistoire, la Protohistoire et l’Antiquité que de nos jours. Cette intimité, liée aux croyances et à l’importance de la nature dans ces sociétés, se retrouve dans l’art monétaire des Celtes, de même que chez les Grecs et les Romains, où les animaux deviennent parfois des emblèmes. Ainsi, beaucoup de représentations animales évoquent un ascendant du pouvoir émetteur sur le reste du peuple.

54Les types monétaires exposent aussi la manière qu’ont ces peuples de « penser » les animaux, c’est-à-dire de se placer par rapport à eux, et, par extension, de se situer dans le monde. L’Antiquité ne connaît pas de cloisonnement entre le monde des hommes et le monde animal. Cette communion donne naissance à des créatures mi- humaines, mi- animales qui peuplent les mythes et les légendes.

5.1. Le cheval

55Le cheval occupe une place particulière dans l’art celtique et, par extension, dans la pensée des Celtes. Hérité de l’influence macédonienne, il est l’animal le plus anciennement figuré sur les monnaies (fig. 8). Il occupe une position hégémonique dans le bestiaire, position qu’il conserve jusqu’à la fin de la période des émissions monétaires gauloises. Omniprésent sur les monnaies (alors qu’il perd de l’importance au second Âge du Fer sur les autres supports), il revêt une signification importante dans l’optique d’un discours servant les élites. Il s’agit d’un motif protohistorique très ancien.

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Fig. 8. Cheval au revers d’un statère d’or frappé au IIe s. av. J.-C. Attribution aux Parisii. LT 7777. DT 83. D/ Effigie à droite. R/ Cheval à gauche, ornement quadrillé et pointé, cercle perlé. 7,10 g ; 24 mm ; 3h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2006.1.25 (clichés F. Perrodin).

56On distingue trois manières de représenter le cheval : il tire un char, est libre, ou harnaché. Les trois types d’images apparaissent chronologiquement dans l’ordre que nous venons de citer mais cohabitent dans le temps en fonction du message transcrit.

57Les premières figurations équines appartiennent à un ensemble formé d’un bige conduit par un aurige, hérité du statère de Philippe II de Macédoine. Comme nous l’avons dit, l’imitation et la transformation de ces images ne se font pas par dépit : d’autres séries monétaires macédoniennes étaient familières auxGaulois, mais les images reproduites ont été scrupuleusement sélectionnées. Celle du bige rappelle le prestige des conquérants macédoniens auxquels les commanditaires souhaitent s’identifier, mais elle trouve également un écho dans la culture celtique.

58Sa représentation est ambivalente suivant son niveau de lecture. En effet, pour une même représentation, plusieurs identifications sont possibles selon la région et le contexte socio-politique.

59Du point de vue des Gaulois, le bige est lu en tant que symbole des aristocrates commanditaires des monnaies, qui mettent leurs aptitudes guerrières en exergue. Le char, signe de l’aristocratie et élément guerrier, évoque la force et le pouvoir et ce, dès le premier Âge du Fer.

60La société hallstattienne accordait déjà au cheval une place prépondérante. Dans ces communautés hiérarchisées, il apparaît en tant que symbole de prestige des élites en marquant leur aspect guerrier. Suivant les contextes, il revêt également une valeur divine. Dans l’art hallstattien, il serait lié à une divinité solaire protectrice. Dans les périodes précédentes, cette déité solaire majeure semble le sujet principal des figurations. En tenant compte du fait que les premiers prototypes macédoniens figurent Apollon, divinité solaire, au droit, les Gaulois ont pu y voir leur propre déité héliaque. De même, le bige, outre l’évocation du statut prestigieux des aristocrates, peut correspondre au char solaire. Cette figure fait écho aux dieux solaires d’autres cultures antiques qui, sur leur char, guident la course du soleil (GRICOURT, HOLLARD, 2002). Sur les types monétaires gaulois, cette figure divine majeure devient une divinité tutélaire qui protège et assure le prestige des élites.

61La relation à la guerre et à la noblesse perdure au second Âge du Fer, comme en témoignent les nombreux éléments de harnachement découverts dans des tombes aristocratiques. Sur les monnaies, le cheval se distingue des autres réalisations de l’époque : alors qu’à partir du IIe s. av. J.-C. les figurations d’équidés diminuent de manière significative, le support monétaire échappe à ce mouvement. En effet, au IIe s. av. J.-C., les images chevalines se multiplient et se diversifient. L’équidé n’est plus une partie d’un attelage : il devient l’unique sujet, prend place dans des images à caractère narratif ou est doté d’ailes, d’une tête humaine ou d’une queue de poisson. L’aurige, lorsqu’il persiste, change de forme ou devient zoomorphe. Le symbole évoqué par le cheval n’est plus uniforme. Sa relation avec les croyances des Celtes reste présente, comme en témoignent les dédicaces votives accompagnant des figures tardives de chevaux découvertes en Gaule. La figuration de l’animal seul ou fantastique évoque soit une divinité, soit la déité elle-même. Le lien cheval-divinité persiste malgré la disparition du char. Les scènes narratives dans lesquelles il prend place montrent son importance dans la mythologie et dans des gestes sacrées.

62Parmi les autres représentations qui nous sont parvenues, les chevaux se rapportent à deux domaines distincts. Ils entrent en compte au sein de représentations symboliques, adoptant une fonction mythologique ou religieuse, dans des sanctuaires, sur des stèles, ou d’offrandes funéraires en contexte aristocratique. Ils assurent par ailleurs une fonction de prestige social liée à l’importance de leur possession.

63Le cheval, s’il n’est pas représenté en tant qu’animal de guerre, semble être l’expression symbolique d’un dieu ou un emblème héliaque. Les liens avec la divinité sont multiples puisqu’il peut s’agir d’une épiphanie d’un dieu, d’un animal-emblème ou d’une transformation de la divinité. Ce caractère persiste après la Conquête avec des représentations de cavaliers à l’anguipède (BENOÎT, 1950).

64Aux IIe-Ier s. av. J.-C., des chevaux harnachés sont introduits dans l’iconographie (fig. 9). L’usage fait du cheval est ici sans équivoque : le cheval de bataille et son statut guerrier sont mis en avant. Un glissement de sens a lieu. Les chevaux se rapportent au domaine martial et renforcent souvent les effigies casquées déjà évoquées. Les deux types d’images apparaissent au même moment, montrant qu’ils appartiennent à un nouveau champ lexical. À travers ces images le prestige évoqué est celui de la valeur au combat.

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Fig. 9. Quinaire d’argent frappé entre la fin du IIe s. et 60. av. J.-C. Attribution aux Lingons. LT8178. DT3197-3199. D/ Effigie casquée à gauche. R/ Cheval harnaché à gauche, roue à quatre rayons, ornement devant le cheval, abréviation de la légende KALETEΔOY. 2 g ; 12,2 mm ; 1h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2004.1.41 (clichés F. Perrodin).

65À ces interprétations d’ordre religieux se superposent les symboliques aristocratiques et des emblèmes de protection, antérieurs à l’Âge du Fer. Les images revêtent des sens polyvalents selon le contexte socio-politique et la période durant laquelle elles sont mises en circulation. Si le cheval est un emblème sacré, nous voyons ici que sa symbolique aristocratique s’avère importante et se voit évoquée dans des proportions significatives.

66Nous venons de mettre en évidence une modification de la société caractérisée par l’émergence d’une nouvelle élite. Ceci se traduit sur les monnaies par l’apparition d’une iconographie martiale vue à travers les effigies casquées et les chevaux harnachés qui se désolidarisent de l’ancien répertoire iconographique. Cette diversification des images est également illustrée par d’autres courants, à savoir l’apposition d’images d’inspiration romaine, les légendes monétaires et le développement du bestiaire : le cheval n’a plus le monopole des figurations du revers.

5.2. La diversification du répertoire iconographique

67Le développement du commerce avec Rome favorise la monétisation de la société gauloise, notamment dans la vallée du Rhône et le centre-est de la Gaule. Il provoque des modifications perceptibles dans l’iconographie monétaire. De nouvelles élites apparaissent. Elles puisent leur origine et leur richesse dans le commerce, à l’opposé de l’ancienne noblesse héréditaire, comme nous l’avons déjà vu. Le mouvement naît au IIe s. av. J.-C. avec l’émergence de la société dite des « oppida », mais prend tout son essor au Ier s. av. J.-C.

68Les nouvelles élites émettent des séries monétaires sur lesquelles elles manifestent leurs aspirations. Elles développent de nouveaux codes iconographiques qui participent à la scission avec l’ancienne aristocratie. Ces codes se rapportent au caractère guerrier (effigies casquées, chevaux harnachés…) et à la proximité avec le monde romain (thématiques romaines, copie de types monétaires romains), mais servent toujours leur glorification personnelle. Sans pour autant rester imperméable à la familiarisation avec la culture romaine, la noblesse héréditaire la manifeste avec une intensité moindre.

69L’influence romaine, déjà présente dans notre zone d’étude par les multiples contacts commerciaux entretenus avec Rome, devient perceptible à travers les images monétaires, mais ne s’exerce ni de la même manière ni avec la même intensité suivant les peuples et leur dynamisme. L’événement le plus tangible et qui ouvre la voie à cette iconographie est la création de la zone du « denier gaulois » par les Éduens, Lingons et Séquanes fin IIe-début Ier s. av. J.-C. En conséquence du carrefour commercial où ils se situent, certains membres de l’élite choisissent de créer des séries monétaires afin de faciliter les échanges entre ces peuples et avec Rome. Ils adoptent un étalon monétaire commun aligné sur le numéraire romain, celui du quinaire. Ils sélectionnent également des types monétaires communs permettant de reconnaître et valider les monnaies dans l’ensemble de la zone. Les droits reproduisent les effigies de la déesse Roma avec une croix derrière la nuque (marque de valeur), empruntées aux deniers de la République romaine (fig. 10). Les revers sont dotés de chevaux harnachés (fig. 11).

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Fig. 10. Quinaire romain aux Dioscures. Frappé en 211-210 av. J.-C. Crawford 85/1a. D/ Effigie de Roma casquée à droite, V. R/ Les Dioscures au galop à droite, H et légende ROMA. 1,80 g ; 15,8 mm ; 12h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2001.3.169 (clichés F. Perrodin).

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Fig. 11. Quinaire d’argent frappé entre la fin du IIe s. et le début Ier s. av. J.-C. Attribution aux Éduens. LT 5099. DT 3186-3192. D/ Effigie casquée à gauche. R/ Cheval harnaché à gauche, roue à quatre rayons, croix bouletée. 1,91 g ; 12,8 mm ; 3h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2006.1.69 (clichés F. Perrodin).

70L’iconographie martiale et la zone du « denier gaulois » illustrent les changements majeurs mentionnés plus tôt. En effet, l’apparition de la société des « oppida » et sa monétisation entraînent l’émergence d’une nouvelle élite, qui tire sa richesse et son prestige des profits économiques. L’aristocratie en place est dans l’obligation d’adapter ses activités pour perdurer à la tête des tribus, l’ascendance et le prestige seuls ne garantissant plus le pouvoir. Par le commerce, des hommes peuvent émerger alors qu’ils ne sont pas forcément issus d’anciennes familles. Par les droits de péage et autres transactions, ils peuvent accéder au plus haut niveau de la société, à l’exemple de l’Éduen Dumnorix qui, grâce à son enrichissement, entretient sa propre armée (BG, I, 18).

71La manière d’exister à la tête de la cité se modifie. Si certains clans issus de l’ancienne tradition persistent, d’autres s’adaptent ou naissent. Un nouveau répertoire évoquant leurs rapports commerciaux avec Rome et leur enrichissement personnel apparaît et s’oppose à l’ancien.

72La zone du « denier gaulois » représente un épiphénomène dans la transformation générale de la société celtique (même si, dans les cités concernées, l’étalon monétaire persiste). Elle met en évidence la précocité du mouvement dans le monde celtique et répond à la concomitance d’éléments économiques, politiques et commerciaux. À partir de ce moment, la culture romaine devient importante aux yeux des élites gauloises : elle est synonyme d’éducation et de raffinement. D’après certains témoignages, les enfants de riches gaulois étaient élevés à Rome, afin de montrer le prestige et le rayonnement de la famille (SUÉTONE, Vie d’Auguste, XLVIII).

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Fig. 12. Denier de L. Piso Frugi. Frappé en 67 av. J.-C. Crawford 408/1b. D/ Effigie d’Apollon à droite. Marque K. R/ Cavalier tenant une palme lancé au galop à droite. V. Légende L PISO FRUGI. 4,02 g ; 19,5 mm ; 8h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2001.3.183 (clichés F. Perrodin).

Fig. 13. Bronze frappé entre 57 et 54 av. J.-C reproduisant le droit du denier de L. Piso Frugi (fig. 12). Attribution aux Carnutes. LT 6295. DT 2593. D/ Copie de l’effigie d’Apollon. Légende EΛKESOOYIΞ. R/ Cheval ailé à droite. Légende TASGIITIOS. 3,05 g ; 17,3 mm ; 2h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2004.1.104 (clichés F. Perrodin).

73Sur les monnaies, cette nouvelle proximité avec le monde romain se traduit par deux courants. Le premier reproduit des types monétaires gentilices (fig. 12 et 13) et le second appose des images répondant à une thématique romaine (fig. 14). Ces deux manières expriment cette proximité commerciale et culturelle avec les Romains.

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Fig. 14. Bronze frappé entre 52 et 27 av. J.-C. Attribution aux Carnutes (?). LT 7570. DT 2599. D/ Effigie féminine laurée à droite, swastika. Légende GIMILOS. R/ Aigle à droite posé sur un foudre et tenant un serpent dans son bec, esse. Légende GIMILOS. 3,16 g ; 18,5 mm ; 4h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2003.1.83 (clichés F. Perrodin).

5.3. Le développement du bestiaire

74Outre l’introduction d’images d’influence romaine et du répertoire martial, la diversification des images monétaires passe aussi par un essor du bestiaire : le cheval n’a plus le monopole des types monétaires. Son statut se modifie : représenté libre à l’origine, il devient par la suite un cheval harnaché pour la guerre dans les nouveaux répertoires iconographiques. Par ailleurs, des sangliers, oiseaux, bêtes carnivores et serpents se multiplient. Cette évolution correspond au renouvellement des valeurs par une partie de l’élite, qui met en évidence sa force.

Le sanglier

75Dans les consciences de nos contemporains, le sanglier est l’emblème des Gaulois. Sur les types monétaires que nous avons étudiés, il est significativement moins représenté que les chevaux. P. Méniel rappelle que les interprétations archéologiques anciennes ont contribué à bâtir la réputation de l’animal (MÉNIEL, 2005) en prenant à tort des ossements de porcs pour des restes de sangliers.

76Sur les monnaies qui nous concernent, les sangliers sont tous figurés dans la même position, à savoir arc-boutés, la tête dans l’axe du corps, les écoutes inclinées et la crête sommitale hérissée (fig. 15). Les soies soulevées sont caractéristiques de la réaction du suidé face à une agression. Il ne s’agit pas d’une attitude naturelle pour l’animal lorsqu’il n’y a pas de danger. Sur les images gauloises, le sanglier est en posture de défense, de combat. Il est montré en tant qu’animal sauvage et redoutable.

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Fig. 15. Quinaire d’argent frappé fin IIe s.- début Ier s. av. J.-C. Attribution aux Séquanes. LT 5351. DT 3243-3244. D/ Effigie à gauche. R/ Sanglier à gauche. Légende SEQVANOIOTVOS. 1,90 g ; 15,1 mm ; 11h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2003.1.39 (clichés F. Perrodin).

77D’un peuple à l’autre, la figuration de l’animal subit des filtres stylistiques pouvant aller jusqu’à une quasi-abstraction. Malgré cela, des éléments significatifs restent perceptibles : la position arc-boutée, les soies hérissées et la tête dans le prolongement du corps.

78Les figures de sangliers se divisent en deux groupes : celui des représentations de l’animal lui-même et celui des sangliers-enseignes. Ces derniers se reconnaissent aux socles de fixation de la hampe de l’enseigne représentée (fig. 16 et 17). Chez les Celtes, l’utilisation d’enseignes dans les activités militaires est attestée dès le IIIe s. av. J.-C. Elles évoquent un caractère guerrier, voire une charge militaire.

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Fig. 16. Potin coulé au début du Ier s. av. J.-C. Attribution aux Leuques. LT 9044. DT 225-227. D/ Effigie à gauche. R/ Sanglier-enseigne (?).5,22 g ; 19,3 mm ; 3h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2003.1.14. (clichés F. Perrodin).

Fig. 17. Quinaire d’argent frappé dans la 1ère moitié du Ier s. av. J.-C. Attribution aux Éduens. LT 5075-5076. DT 3231-3233. D/ Buste féminin à droite, carquois et sceptre (Diane romaine). R/ Cavalier brandissant un sanglier-enseigne. Légende LITAVICOS. 1,90 g ; 14,9 mm ; 12h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2006.1.63 (clichés F. Perrodin).

79Il s’agit d’un symbole prestigieux et social fort pour les Gaulois : lorsque l’enseigne est brandie, les guerriers partent au combat. Une défaite est marquée par le démontage et la prise des enseignes à l’ennemi. Bien plus qu’un symbole militaire, l’enseigne de guerre regroupe d’autres pouvoirs et symboles. En effet, certaines sont mentionnées comme étant conservées dans des espaces sacrés et seraient sorties au moment d’un conflit. Bien plus qu’un symbole martial et social, elles revêtent alors un caractère religieux et protecteur des guerriers qui y sont rattachés (DEYBER, 2009). D’après Polybe, chez les Insubres au IIIe s. av. J.-C., les enseignes sont rassemblées en un même endroit sacré (POLYBE, Histoires, 32, 5-6). Elles sont de tailles différentes et il semble que les plus imposantes restent dans l’espace cultuel tandis que leurs homologues plus petites, leurs avatars, s’y substituent à l’occasion des batailles. Les enseignes sont à rapprocher du courant martial introduit dans l’iconographie monétaire.

80Représenté en tant qu’animal, le sanglier se rapporte au champ lexical de la force. Les sangliers protohistoriques ont une stature plus grande que ceux d’aujourd’hui. À cette époque elle est comprise entre 0,85 m et plus d’un mètre (MÉNIEL, 2005, p. 7). Pour les Gaulois il s’agit de bêtes redoutables et imposantes. Pour les élites, le sanglier représente un symbole de pouvoir et de force depuis l’Âge du Bronze. Dans le Bassin parisien, des canines de sangliers gravées étaient portées sur des parures, en pendeloques. Choisies pour leur aspect arciforme, elles s’inscrivent dans des ensembles d’ornements en pierre. Pour l’Âge du Fer, beaucoup de canines de suidés ont été trouvées de manière isolée (ibid.). Elles étaient alors portées en trophées et talismans protecteurs, la plupart présentant une perforation permettant de les accrocher à un lien. L’aspect protecteur émane du prestige symbolique que revêt le sanglier depuis l’Âge du Bronze (BRIARD, 1987).

81L’archéologie démontre que le sanglier fait, à l’époque laténienne, l’objet de chasses prestigieuses réservées à une élite. Sa stature combinée à son aspect sauvage en fait un gibier particulier, sa capture relevant du haut-fait héroïque pour l’ensemble de la communauté. Sa chasse se révèle un acte social important pour les élites gauloises tout comme celle d’autres animaux prestigieux et féroces tels le loup et l’ours. Des dents d’ursidés et de loups sont aussi retrouvées dans des tombes et elles attestent le pouvoir et le courage du défunt. Dans l’Antiquité, les élites participaient à des chasses prestigieuses : en Égypte l’hippopotame était un gibier de valeur ; les empereurs romains prenaient part à des chasses impériales, célébrées sur des monuments comme l’arc de Constantin (inauguré en 315) ou relatées dans la littérature (PLINE l’Ancien, dans son Histoire naturelle, décrit la mise en scène de l’Empereur Claude pour tuer une orque échouée dans le port d’Ostie, en 44 de notre ère, IX, 5).

82Des sépultures gauloises fournissent des dents de sangliers, comme à Lelleton (Vendée) et à Acy-Romance (Ardennes). Dans cette dernière tombe, la canine de sanglier est associée à une griffe d’ours. L’union de ces deux éléments renforce la symbolique de force et de courage pour celui qui a pu vaincre les animaux. La tombe de Lelleton est celle d’un homme en armes (une épée, une lance et un bouclier), manifestement membre de l’élite guerrière (MÉNIEL, 2002). La particularité de l’aménagement funéraire réside ici dans le fait que la dépouille de ce guerrier soit déposée sur celle d’un jeune bovin. Donc, quelques exemples associent les pratiques cynégétiques et guerrières mais le sanglier ne désigne pas forcément, selon les cas, les deux aspects conjoints.

83Comme les équidés, le sanglier revêt donc plusieurs significations selon le contexte dans lequel il est figuré. Outre le symbole de prestige civil et guerrier qu’il revêt, il prend part à des scènes à caractère fantastique et peut, au même titre que le cheval, représenter une divinité. Sa symbolique de force se rapporte aux domaines aristocratique et religieux. Sur nos types monétaires, ce dernier semble occuper une place inférieure aux valeurs militaire et de force.

Les reptiles

84D’autres animaux paraissent plus liés au monde des croyances. Entre l’Âge du Fer et l’époque gallo-romaine, les serpents et reptiles criocéphales sont surtout mis en relation avec les domaines guerrier, funéraire et divin. Dans ces deux derniers cas, ils se voient alors attribuer un rôle psychopompe.

85Sur les gravures rupestres du Val Camonica (Italie), datées du VIe s. av. J.-C., un serpent (peut-être cornu) et un objet rond sont tenus par un personnage paré de bois de cerf (fig. 18). Sur cette scène, le serpent se trouve sous le joug de ce personnage (comme sur le chaudron de Gundestrup), une divinité selon P. Lambrechts (1941). De telles images sont absentes des répertoires grecs et étrusques. Ces gravures attestent l’ancienneté de l’existence de l’animal dans les croyances celtiques, ainsi que son invariabilité au fil des siècles.

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Fig. 18. Gravures rupestres du Val Camonica. Rocher n° 70 à Capo di Ponte. D’après LAMBRECHTS, 1941, p. 621.

86Il nous faut attirer l’attention sur les différentes sources mises en relation avec nos représentations de serpents. En effet, à part le chaudron de Gundestrup (et les problématiques qui y sont inhérentes : tous les éléments qui y figurent ne seraient pas de souche celtique) et le casque d’Agris, nous n’avons pas pu recenser d’objets figurant avec certitude un serpent ou un serpent criocéphale, comme s’ils étaient quasi absents du bestiaire figuré des Celtes. Après avoir été représenté aux périodes antérieures aux Âges du Fer, le reptile réapparaît sur des bas-reliefs gallo-romains. Ce hiatus dans les figurations est constaté également dans nos recherches puisqu’on ne dénombre qu’une dizaine de serpents seulement sur plus de 600 types monétaires étudiés (SCHOMAS, 2011). Dans ces conditions, il devient difficile de pouvoir en analyser la symbolique (fig. 19 et 20).

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Fig. 19. Bronze frappé entre 52 et 27 av. J.-C. Attribution aux Carnutes. LT 6088. DT 2582-2583. D/ Effigie à droite. R/ Un rapace adulte et un plus jeune à droite, serpent, pentagramme, croix bouletée avec points dans les cantons. 3,38 g ; 18,2 mm ; 2h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2004.1.117 (clichés F. Perrodin).

Fig. 20. Quinaire d’argent frappé au 2ème tiers du Ier s. av. J.-C. Attribution aux Séquanes. LT5550. DT 3248-3250. D/ Effigie casquée à gauche. Légende [TO]GIRI[X]. R/ Cheval harnaché à gauche, serpent. Légende TOGIRI. 1,95 g ; 14,8 mm ; 11h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2003.1.46 (clichés F. Perrodin).

87Dans le cas de la monnaie d’argent attribuée aux Séquanes (fig. 20), l’iconographie associée au serpent ne présente que des caractéristiques liées à la guerre et au monde souterrain, à l’instar de nos deux exemples, le chaudron de Gundestrup et le casque d’Agris (fig. 21 ; Gomez de Soto, Verger, 2010). Le serpent criocéphale ou aux cornes de bélier, peut-être l’avatar d’une divinité chtonienne, assume entre autres un rôle psychopompe : il doit guider les âmes à travers le monde souterrain. Dans ce cas, il ne s’agit pas de n’importe quelles âmes, mais de celles des guerriers qui ont connu une mort héroïque. Notre image monétaire évoque cet aspect, renforcé par l’effigie casquée au droit.

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Fig. 21. Casque d’Agris. IVe s. av. J.-C. Musée d’Angoulême. D’après DUVAL, 1977, réed. 2009, p. 16.

Les oiseaux

88Des oiseaux apparaissent sur certains types monétaires. Ils ne sont pas répartis dans les mêmes proportions chez tous les peuples de notre étude, à l’opposé des chevaux par exemple. Deux groupes sont identifiables : les rapaces et les échassiers. Les premiers se caractérisent par un bec crochu, des tarses entièrement ou partiellement recouverts de plumes et quatre doigts (trois à l’avant et un à l’arrière) arqués, alors que les échassiers sont des oiseaux généralement pourvus de longs becs et dénués de plumes au-dessus du tarse.

89Les oiseaux sont moins présents dans la documentation gauloise à notre disposition, et leur identification demeure incertaine ; les interprétations n’en sont que plus hasardeuses. Vraisemblablement symboles de force, les rapaces s’inscrivent dans une geste mythologique et dans des pratiques divinatoires et magiques (fig. 22).

Fig. 22. Statère d’or frappé dans la 1ère moitié du Ier s. av. J.-C. Attribution aux Bituriges Cubes. LT 4173. DT 3458-3459. D/ Effigie à gauche. Légende AB. R/ Cheval à gauche avec un rapace sur son dos, trois cercles en triangle. Légende ABVDOS hors champ. 6,68 g ; 18,3 mm ; 6h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2006.1.1 (clichés F. Perrodin).

90Les échassiers, quant à eux, sont plus anciens dans les représentations (fig. 23). Leurs migrations peuvent marquer un renouveau ou l’arrivée d’une nouvelle période de l’année, ou figurer les restes et l’héritage d’un culte solaire plus ancien. Des figurations des périodes laténienne et gallo-romaine ainsi que certaines images monétaires laissent penser que la grue manifeste la métamorphose d’une divinité. Par extension l’échassier la représente, comme c’est le cas pour d’autres animaux.

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Fig. 23. Statère d’or frappé au milieu du Ier s. av. J.-C. Attribution aux Arvernes. LT 3755. DT 3576. D/ Effigie à gauche. Légende [CA]S. R/ Cheval à gauche, échassier à droite tenant un serpent (?) dans son bec, motif hors champ. 7,23 g ; 20,3 mm ; 3h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2002.3.3 (clichés F. Perrodin).

91Nous terminerons ce développement en suggérant une autre valeur à la figuration d’oiseaux sur les types monétaires gaulois : une des plaques intérieures du chaudron de Gundestrup montre un cavalier portant un casque surmonté d’un oiseau, au même titre qu’un sanglier sur la même plaque. Des casques similaires, datant du IIIe s. av. J.-C., ont été découverts en Roumanie et à Tintignac (Naves, Corrèze), arborant respectivement un rapace (ou un corvidé) et un oiseau aquatique (DUVAL, 1977, rééd. 2009). L’emploi de tels casques est corroboré par Diodore de Sicile (Bibliothèque historique, V, 30) et par des découvertes archéologiques. D’aspect majestueux, ils adoptent une valeur d’emblème et de prestige, peut-être retranscrite sur les monnaies. Ce type d’objet se détourne du rôle défensif du casque (FEUGÈRE, 1994).

Les carnassiers : loup ou lion ?

92Enfin, un certain nombre des monnaies étudiées dépeignent un animal féroce, semblable à un loup (fig. 24). Les caractères anatomiques permettent de l’identifier malgré certaines stylisations de la part des graveurs : la longue mâchoire, les oreilles en triangle et dressées, les pattes parfois griffues, la longue queue qui pend derrière le corps et les côtes quelquefois visibles sous la fourrure sont caractéristiques des loups. Cependant ces particularités varient selon les zones géographiques : l’animal devient un lion à mesure que l’on s’approche de la Méditerranée.

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Fig. 24. Bronze frappé dans la 2ème moitié du Ier s. av. J.-C. Attribution aux Carnutes. LT 6188. DT 2609. D/ Effigie à gauche. R/ Loup (?) à gauche, motifs indéterminés. 3,18 g ; 16,2 mm ; 3h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2004.1.121 (clichés F. Perrodin).

93Au vu des différentes formes attribuées à la bête suivant les régions et les peuples, faut-il réunir les « loups » et tout ce qui a la forme d’un lion et d’un carnassier ? Suivant les régions le rôle originel du lion peut être tenu par un loup, les deux images pouvant indifféremment représenter les mêmes idées. Le fond du discours persiste, mais la forme reflète des traditions différentes.

94Cette image s’avère être une lointaine héritière de la figure du fauve androphage étrusque. Le lion combattant un homme apparaît dès le début de la période orientalisante étrusque, au début du VIIe s. av. J.-C., comme l’indique J. Gran-Aymerich (2004). À partir de ce thème grec réadapté (comme nombre de représentations) une autre image est obtenue : le lion attaquant la proie devient alors un « carnassier » tenant une dépouille humaine dans sa gueule, scène visible sur de nombreuses céramiques étrusques.

  • 1  DELESTRÉE, TACHE, 2002, l’attribuent aux Meldes ou aux Suessions et le datent de la fin de la guer (...)

95La bête androphage ainsi récupérée semble exprimer une notion propre aux Celtes à travers un caractère funéraire. La mythologie germanique, rarement mise en parallèle avec le monde celte, comporte un épisode mettant en scène un loup, nommé Fenrir, dévorant la main du dieu Tyr en punition d’un serment non respecté. Le potin suession DT 683 – LT 91941 illustrerait, selon B. Fischer, cet épisode mythologique (FISCHER, 2009), la roue représentant la renaissance. Un loup monstrueux, les poils du dos hérissés de fureur, s’attaque au bras gauche d’un personnage (moustachu ?) qui tient une branche dirigée vers le bas. Rien ne prouve que le thème du fauve androphage soit lié à cette scène. Il indique seulement que la représentation peut évoquer, dans certains cas, un épisode mythologique.

96Ces exemples soulignent le fait que le loup peut représenter un symbole mythologique, voire eschatologique. La répartition du motif sur les monnaies gauloises prouve qu’il est présent un peu partout en Gaule et occupe une grande place au sein des croyances des Celtes.

97Toujours selon J. Gran-Aymerich, en Étrurie, le fauve mangeur d’homme revêt une dimension funéraire, à la fois preneur d’âmes et associé à une divinité relative aux défunts, et une symbolique en rapport avec le pouvoir, puisqu’il est perçu comme un monarque vainqueur de ses ennemis (GRAN-AYMERICH, 2004). Il semble que les Celtes aient emprunté l’image en la considérant comme un fauve ravisseur d’âmes, épisode qui existerait dans la mythologie celtique.

98Dans l’art laténien, ces bêtes dévorantes sont figurées dès la seconde moitié du Ve s. av. J.-C., dans un répertoire iconographique qui se démarque de celui du Hallstatt (DUCEPPE-LAMARRE, 2004). La diffusion des images s’accélère durant les périodes de La Tène moyenne et La Tène finale. Les exemples de ce genre de figurations sont limités aujourd’hui. Ils apparaissent sur du mobilier de luxe telle l’œnochoé de la tombe de Dürrnberg, plutôt que sur les objets fabriqués en masse comme le sont les monnaies.

99Une sculpture d’une taille imposante (1,18 m) découle de l’évolution de ce thème ; il s’agit de la Tarasque de Noves (fig. 25). Elle a été découverte dans un contexte funéraire actif de la fin du second Âge du Fer jusqu’à la Conquête. D’après les objets trouvés à proximité, cette sculpture daterait de la fin du Ier s. av. J.-C. Une bête, assise sur son arrière-train et les pattes avant appuyées sur des têtes humaines, tient la dépouille d’un homme dans sa gueule. L’animal est un hybride au corps de lion et à la tête de canidé (loup ? chien ?) symbolisant la mort, d’après P. Arcelin (2004). Cependant, la représentation du sexe de l’animal évoque paradoxalement la puissance, la force et la vie.

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Fig. 25. La Tarasque de Noves avec une proposition de restitution. Fin du Ier s. av. J.-C. Musée lapidaire d’Avignon (n° inv. 51 N). D’après COIGNARD, COIGNARD, 2004, p. 65 et 75.

100Le carnassier androphage de cette ronde-bosse, de par son anatomie, synthétise le lion méditerranéen et le loup d’origine gauloise. Nombre de ses caractéristiques anatomiques rejoignent celles des carnassiers visibles sur les images monétaires : gueule longue, dents nombreuses, côtes visibles sous la peau des flancs, corps peu épais, pattes pourvues de griffes acérées et longue queue.
La Tarasque de Noves illustre les libres adaptations celtiques de thèmes hérités de l’extérieur. Ici, le lion gréco-romain est reconsidéré. Il sert de support à un monstre figurant le thème du cycle de la vie.

101Si le carnassier androphage conserve une forme unitaire sur le pourtour de la Méditerranée, la manière de le représenter varie à mesure qu’il remonte le couloir rhodanien. À Panossas (Isère), Avallon (Yonne) et Suzange (Moselle), il devient un lion réaliste. À Naix (Meuse), il apparaît sous la forme d’un sphinx. Les traces d’un monstre androphage se retrouvent à Vienne-en-Val (Loiret). Enfin, en Charente, le carnassier revêt la forme d’un loup, de même qu’en Belgique, comme en témoigne le monument funéraire d’Arlon, sur le territoire des Trévires (DEYTS, 2004).

102Une seule exception formelle a été découverte en Alsace, à Linsdorf. Une ronde-bosse de 55 cm de haut présente de nombreuses similitudes avec la Tarasque de Noves (cette dernière mesurant cependant plus d’1 m de haut). Une bête avec une longue gueule ouverte laissant apparaître les dents, repose sur son arrière-train. Ses pattes sont griffues comme la sculpture de Noves. Les deux pattes avant reposent, elles aussi, sur deux têtes humaines de face. La seule différence entre les deux œuvres réside dans le fait que l’exemplaire de Linsdorf n’apparaît pas androphage (MEGAW, MEGAW, 1988). Si le « monstre » de Linsdorf est authentique, il est le témoin de contacts entre la Méditerranée et l’est de la Gaule et montrerait une fois de plus que le thème de ce monstre est très développé en Gaule.

103Quatre statuettes de bronze de petites dimensions trouvées à Oxford (Angleterre), à Fouqueure (Charente) et à Chartres (Eure-et-Loir) figurent un carnassier androphage du second Âge du Fer dans la même position que la statue de Vienne-en-Val. Comme la Tarasque de Noves, les canidés sont assis sur leur arrière-train et avalent une dépouille humaine (DEYTS, 2004). Les quatre bronzes montrent une différence importante entre les échelles utilisées, le loup étant bien plus grand que l’homme dévoré. Ces statuettes, issues de régions éloignées du monde méditerranéen, ne transcrivent pas le thème du monstre androphage avec les mêmes codes iconographiques : ce sont des loups qui sont représentés, alors que la sculpture du Midi de la Gaule figure un hybride loup-lion, fruit d’influences extérieures. La distance géographique entre ces découvertes, auxquelles il faut ajouter la Tarasque de Noves, montre que le thème du monstre androphage concerne l’ensemble du monde celtique.

104Dans le reste de l’art celtique, le lion et le loup semblent employés suivant les régions pour représenter le même thème (fig. 26). À l’époque romaine et dans certaines zones, le lion conserve un rapport avec le domaine funéraire (ARANEGUI GASCÒ, 2004).

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Fig. 26. Bronze frappé dans la 2ème moitié du Ier s. av. J.-C. Attribution aux Carnutes. LT 7105. DT 2473. D/ Effigie casquée à gauche. Légende PIXTILOS. R/ Lion à gauche, poignard (?). Légende PIXTILOS. 3,02 g ; 15,5 mm ; 3h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2004.1.106 (clichés F. Perrodin).

105Sur les monnaies, les figures animales se rapportent à deux symboliques : l’une prestigieuse et l’autre mythique, parfois entremêlées sur un même type monétaire. La scission entre « anciens » et « modernes » s’observe une fois de plus à travers les sujets représentés. Ainsi, certains éléments gréco-romains sont sélectionnés pour figurer sur les types monétaires car leur forme convient à la scène concernée. De même, le fait d’adapter les représentations anciennes aux courants artistiques en vogue illustre la finesse des peuples celtes. Des épisodes mythiques ou eschatologiques apparaissent pour manifester la présence divine protectrice, pour rappeler les hauts-faits du commanditaire ou ceux de ses ancêtres. En l’identifiant lui-même à un dieu ou à un héros mythique, toutes ces images servent son aura prestigieuse.

6. Légendes monétaires et symboliques périphériques

106Les images monétaires fournissent un répertoire diversifié et riche qui persiste jusqu’à la fin de l’indépendance gauloise, alors que l’ensemble des décors des autres supports s’appauvrit (GRUEL, 2003). Nous avons jusqu’ici traité des motifs occupant la plus grande place dans le champ monétaire. Mais ils ne sont pas les seuls à former l’image. En effet, des symboles de différentes natures et, un peu plus tard, les légendes monétaires, viennent les compléter. Nous avons mis en évidence leur importance dans la hiérarchie des figures composant l’iconographie par l’étude de leur place dans le champ monétaire et leur relation avec les autres figurations. Ces éléments flottants sont réalisés après les éléments importants du discours. Mais tous n’ont pas forcément le même rôle. Une précision est ici nécessaire.

107Sous le terme générique de « figures flottantes », nous distinguerons les « objets » et les « symboles » flottants, les objets flottants faisant référence à des artefacts existants et les symboles flottants étant, eux, des figures plus abstraites.

108Dans l’élaboration de l’image, tous les symboles et objets flottants ne possèdent pas le même statut. Il ne s’agit pas de marque de valeur d’une série monétaire car un même symbole peut se retrouver sur des monnaies de différentes valeurs.

109Les émissions monétaires émanent de la classe aristocratique et certaines d’entre elles ont probablement été émises à l’échelle de pagi, autrement dit à une échelle locale. Certains symboles sont utilisés par tous les peuples de notre étude, sur des périodes longues, ce qui ne correspond pas à l’activité des ateliers monétaires. De même ils sont trop nombreux pour s’avérer être des marques d’ateliers d’émissions monétaires ou de graveurs. S’ils caractérisaient des monétaires différents, ils seraient uniques, invariables et utilisés de manière ponctuelle à la fois dans l’espace et dans le temps. S’ils ne sont pas en relation avec l’émission en elle-même, ils ont une signification dans le discours monétaire.
Concernant les types monétaires de notre étude, nous avons pu mettre en évidence deux types de symboles, qui recouvrent des interprétations différentes.

6.1. Outils d’individualisation du pouvoir émetteur

110Un premier ensemble regroupe des représentations à l’usage très peu répandu dans l’iconographie monétaire – « étendard », amphore, bucrane, chaudron (?), lyre – dans la documentation étudiée (fig. 27).

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Fig. 27. Exemples d’objets flottants sur les monnaies de la zone d’étude. Dessins H. Schomas.

111À la rareté de leur emploi s’ajoute leur caractère ponctuel : ils n'apparaissent que sur une ou plusieurs séries monétaires d’un peuple seulement. Le choix de ces éléments particuliers, s’il semble peu compréhensible à nos yeux, jouait pourtant un rôle dans le message véhiculé. De même, ces objets sont très peu documentés dans le reste des sources iconographiques à notre disposition.

112La lyre est l’exception. Pour le monde celtique, la plus ancienne représentation de lyre remonte au VIIe s. av. J.-C. Un personnage tenant une lyre est identifié sur une urne funéraire de la nécropole de l’Âge du Bronze de Sopron-Ödenburg (Hongrie, VIIe s. av. J.-C.) où il est mis en relation avec des figures féminines levant les bras en direction du ciel ou en train de tisser (CAIN, RIECKHOFF, 2002). Jusqu’au second Âge du Fer, elle figure dans des compositions en relation avec le sacré. L’art laténien ne fournit qu’une représentation de lyre avec l’exemple de Paule (Côtes-d’Armor). Un des quatre personnages de ce groupe, qui semblent renvoyer à des représentations d’ancêtres, tient une lyre. Cependant dans le contexte de Paule, la lyre peut symboliser une charge particulière et prestigieuse qu’aurait exercée ce personnage de son vivant (un barde ? DIODORE de Sicile, Bibliothèque historique, V, 31, 2).

113Le rôle de ces figures flottantes s’avère difficile à déterminer, d’autant plus qu’il n’est certainement pas uniforme et constant dans notre zone d’étude. Ceux qui émettent des monnaies pendant la République romaine cherchent à se glorifier à travers les représentations. Des analogies sont perceptibles, dans les thèmes choisis, avec nos images gauloises : le rappel des ancêtres et l’apposition de divinités tutélaires notamment. Si nous continuons sur cette voie, il arrive que les monnaies républicaines présentent, elles aussi, des objets ne se rapportant pas forcément à l’image principale du type monétaire. Il s’agit parfois d’insignes de charges religieuses, militaires ou civiles exercées par les commanditaires ou leurs ancêtres. Certaines de nos figures flottantes pourraient jouer des rôles similaires.

114Si certains objets flottants sont bien les symboles d’une charge sacerdotale, leur présence sur les monnaies en évoque le prestige. Cette thèse peut s’appliquer aux objets flottants que sont l’amphore, le « chaudron », le bucrane et « l’étendard ». En effet, mis en parallèle avec le reste de l’image monétaire, ils peuvent évoquer une activité commerciale pour l’amphore, l’exercice d’une charge de nature indéterminée (peut-être à caractère cultuel ou religieux) pour la lyre, le bucrane et le chaudron, et enfin une fonction guerrière pour « l’étendard », au même titre que l’enseigne.

115Cependant, s’ils correspondent à une charge précise, ils devraient réapparaître régulièrement sur les monnaies. Parallèlement, d’autres objets et symboles sont employés de manière plus ponctuelle et ne connaissent pas une pérennité aussi importante dans l’iconographie monétaire et l’imagerie celtique en général (fig. 28). Certains ne se retrouvent pas chez tous les peuples de notre étude, à l’image de la lyre, de la lyre « renversée » (ou comète ?), du pentagramme, du chaudron et de « l’étendard » notamment. Leur figuration, limitée dans le temps et l’espace, se rapporte-t-elle à l’ensemble du monde celtique ou à une seule communauté ?

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Fig. 28. Exemples de symboles flottants présentant les caractéristiques des objets flottants. Dessins H. Schomas.

116Sur les monnaies, un motif du registre central qui disparaît est toujours remplacé. Lorsque la tête nue disparaît des monnaies d’argent anépigraphes des Éduens par exemple, une tête casquée la relaie. Il en va de même pour le bige, détrôné par l’image du cheval seul. L’iconographie des monnaies se transforme, mais les éléments principaux ne disparaissent jamais, les images de droits et de revers persistent, même si leur forme change et que de nouveaux thèmes apparaissent.

117Les objets employés de manière ponctuelle et chez un seul peuple sont quasi absents des séries monétaires épigraphes. Ils présentent les mêmes caractéristiques que les légendes monétaires : ils sont employés de manière éphémère et par un seul peuple.

6.2. Les symboles protecteurs

118En second lieu, nous trouvons les symboles flottants, placés dans les espaces non occupés par l’image principale et les figures précédentes (fig. 29). Ils sont utilisés par tous les peuples, sur une très longue période, et sont souvent hérités des époques antérieures (cercles à rayonnement interne, croissants, triskèles, esses, croix, cercles, cercles pointés…).

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Fig. 29. Symboles flottants dans les types monétaires des peuples de l’étude. Dessins H. Schomas.

119Ils semblent apposés en dernier lieu, dans l’espace laissé libre par le sujet principal et les autres symboles (fig. 30). Ils n’en sont pas pour autant les moins importants du message évoqué sur la surface réduite du champ monétaire. Ils sont pour la plupart employés en parallèle des légendes monétaires, ce qui montre qu’ils concernent des domaines différents (fig. 31). Cela laisse donc penser que ces éléments secondaires, s’ils reprennent des schémas anciens, n’adoptent pas le rôle des légendes monétaires et ne se rapportent pas à l’individualisation de l’élite. Cependant, sous l’apparence de symboles protecteurs, il se peut que, dans le cas de certaines cités, au Ier s. av. J.-C., nous ayons parfois affaire à des emblèmes de clans. La distinction est rendue malaisée par cette double lecture potentielle.

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Fig. 30. Bronze frappé au milieu du Ier s. av. J.-C. Attribution aux Suessions (?) Parisii (?). LT 7704. DT 680. D/ Effigie à gauche, esses. R/ Cheval à droite, pentagramme, esses, cercle, roue, étoile (?).4,11 g ; 19,8 mm ; 12 h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2002.3.60 (clichés F. Perrodin).

Fig. 31. Bronze frappé au milieu du Ier s. av. J.-C. Attribution aux Sénons. LT 7493-7508. DT 2635-2636. D/ Effigie à droite. R/ Rapace à gauche, pentagramme, croix bouletée avec des points dans les cantons. Légende [YL]LYCCI. 3,03 g ; 14,9 mm ; 8h. Échelle 2. Musée archéologique de Dijon, n° inv. 2002.3.27 (clichés F. Perrodin).

120Les symboles « flottants » des ensembles étudiés s’inscrivent dans les types des roues, croix, éléments circulaires, croissants, esses et triskèles, et ensembles de points. Leurs associations sont variées, comme l’illustrent les séries attribuées aux Sénons. De plus, certains apparaissent sur des images monétaires manifestement influencées par la culture romaine. Leur pérennité montre qu’ils sont indispensables au discours monétaire.

121Le répertoire iconographique des monnaies gauloises s’est constitué dans des périodes anciennes, avant la frappe des premières émissions des cités, au premier Âge du Fer et avant. Nombre de symboles « flottants » sur les monnaies remontent à un passé ancien chez les Celtes, et même antérieur à leur culture. En effet, à l’époque hallstattienne, les thèmes iconographiques figuratifs sont rarement représentés, au profit de nombreux symboles liés au domaine cultuel. Nous retrouvons certaines images (oiseaux aquatiques et chevaux) dont nous avons déjà traité, mais aussi des symboles tels que swastikas, triskèles, rosaces, disques pointés, disques, disques à rayonnement interne et autres formes géométriques.

122V. Kruta, dans la première partie de son Dictionnaire des Celtes, rappelle que le répertoire semble se rapporter, pour le monde hallstattien, à une divinité solaire possédant peut-être un équivalent féminin sélénite (KRUTA, 2000). Dans l’Europe préhistorique, le culte solaire est associé à différents symboles qui ne seraient autres que des schématisations artistiques de l’astre solaire : cercles, cercles à rayonnement interne et cercles pointés (BRIARD, 1987). Depuis le Néolithique, le cercle pointé se réfère à un cycle solaire. En 1948, G. Guénin rappelle que certains motifs comme les croix, croix bouletées, disques, disques pointés, étoiles à plusieurs rais, croix dans un cercle et cercles de points se retrouvent dans un fonds indo-européen et puisent leur origine au Néolithique, voire avant (GUÉNIN, 1948). Selon lui, ces symboles, issus d’un fonds commun, renvoient à une signification commune elle aussi. Ils feraient tous référence à un grand dieu indo-européen, qui a laissé des traces chez la plupart des peuples dès leur origine, à savoir un dieu du soleil, de la pluie et des orages, se déplaçant dans un char dont le grondement évoque celui du tonnerre.

123Cercles et dérivés se retrouvent sur certains supports sans que nous puissions cependant les rattacher à un contexte précis. V. Kruta leur accorde une origine celtique, exempte des influences orientalisantes perceptibles dès le VIIIe s. av. J.-C. (KRUTA, 1992). Donc points et cercles pointés seraient hérités d’une source indigène préceltique, ne dépendant pas des influences extérieures de l’art.

124L’esse et le triskèle sont les principaux symboles du répertoire celtique de la seconde moitié du Ier millénaire avant notre ère où, dès l’origine, ils semblent se rapporter au soleil. Sur des monnaies d’or, le triskèle est associé à l’image du bige, lui-même représentant un char solaire. Ainsi, l’esse dépeindrait le mouvement de celui-ci et le triskèle, les trois moments de la journée que ponctuent le lever, le zénith et le coucher de l’astre solaire (KRUTA, BERTUZZI, 2007). Sur d’autres supports encore, leur forme mouvante peut aussi évoquer une nature changeante. Un rôle protecteur n’est pas à exclure du fait que les Grecs le perçoivent aussi comme un symbole de protection (BRUNEAU, 1987).

125D’autres auteurs pensent que l’orientation des esses sur des stèles figurant des divinités gallo-romaines est importante, les transformant en « insignes » identifiant ces déités (HATT, 1969). Dans un premier temps, nous pouvons rapprocher les esses des cercles pointés mis en parallèle avec des figures divines, sans savoir s’il s’agit de signes de protection ou de symboles du dieu. Le motif, déjà utilisé au premier Âge du Fer et hérité de l’Âge du Bronze, perdure jusqu’à l’époque gallo-romaine. Comme nous l’avons vu, cela montre son importance et la persistance de sa symbolique pour les Gaulois.

126Le triskèle, symbole ancien de l’art celtique, évoque un mouvement souvent rapproché du cycle héliaque (LENGYEL, 1969). Pourtant peu d’éléments confortent l’argumentation si ce n’est que, sur les monnaies du corpus étudié, le triskèle est mis en parallèle avec un bige ou avec un cheval, dont nous avons vu les rapprochements possibles avec le soleil. Il peut aussi s’agir d’un « talisman » magique et protecteur, puisque l’archéologie fournit des triskèles en métal (à l’image d’autres signes comme la roue) qui étaient portés comme amulettes. Tous ces symboles semblent se rapporter au domaine des croyances, représentations d’un dieu ou éléments protecteurs.

127Le répertoire iconographique laténien du Ve s. av. J.-C. est limité à certains symboles et les représentations figuratives en sont quasi absentes. Quelques motifs proviennent du monde méditerranéen, des Étrusques et de l’Italie notamment, surtout dans leur fonds orientalisant. En effet, de nombreuses importations d’objets gréco-étrusques témoignent de contacts suivis avec le monde méditerranéen dès le Ve s. av. J.-C. Ceux-ci permettent une familiarisation avec le répertoire iconographique étranger et offrent aux Celtes l’accès à un fonds varié dans lequel ils n’hésitent pas à puiser. Par exemple, les motifs de palmettes et de rinceaux permettent de renouveler l’emploi des esses et autres triskèles, les insérant dans des compositions mouvantes et rythmées.

128Pourtant, certains motifs de ces répertoires étrangers, fortement connotés pour ces cultures, ne trouvent qu’un écho très relatif chez les Celtes qui leur attribuent une place secondaire dans l’art. Le choix précis et l’extension que ces motifs connaissent sur les territoires celtiques montrent que rien n’est le fruit du hasard et que, comme pour d’autres représentations des monnaies, tout est mûrement réfléchi.

129Les thèmes sélectionnés sont ceux qui se prêtent avec pertinence à l’illustration du système de pensée des Celtes en matière de religion. D’après les témoignages archéologiques, l’esprit religieux du début de la période laténienne est déjà bien structuré et ne semble pas connaître de modification significative au cours du temps. Les différents contacts entre le monde gréco-étrusque et les peuples celtiques introduisent, auprès des élites, des objets de prestige richement décorés. Les sujets évoqués sur ces objets sont récupérés et adaptés pour être intégrés au symbolisme des Celtes, comme nous avons pu en juger pour des images figuratives.

130Le rinceau trouve son origine dans le monde méditerranéen. Ce motif gréco-étrusque démontre une grande science de la part des artisans celtes, qui ne se contentent pas de le copier, mais qui le modifient suivant des règles de symétrie précises. La récupération du rinceau n’est pas un hasard, de même que les autres thèmes et motifs réutilisés de l’extérieur.

131Les palmettes, esses, triskèles… et, pour les éléments figuratifs, les serpents criocéphales, ne se démarquent pas des images des autres supports iconographiques servant depuis le Ve s. av. J.-C. L’usage de motifs utilisés depuis plusieurs siècles par les artistes celtes persiste sur les monnaies émises à partir du IIIe s. av. J.-C. L’origine même de ces symboles n’est pas, pour la plupart d’entre eux, à chercher dans le monde celtique, mais dans le monde méditerranéen, au cœur des civilisations étrusques, grecques et orientales. Ces motifs, utilisés aux VIIe et VIe s. av. J.-C., sont incorporés dans le répertoire celtique et en font partie intégrante à la fin du premier Âge du Fer (DUVAL, 1977).

132Les emprunts aux répertoires étrusques et grecs se limitent surtout à des éléments secondaires. Les supports qui les fournissent sont peu variés. Les motifs se trouvent insérés dans l’art des cités gauloises et en font partie intégrante dès le Ve s. av. J.-C., autrement dit, dès le début de la période laténienne. À partir de cette période, les emprunts aux civilisations étrusques et orientales se manifestent dans le domaine de l’ornementation de l’art celtique. Sur les réalisations celtiques, ces symboles sont surtout placés en contexte religieux, en tant qu’objets protecteurs.

133Les symboles flottants relatifs aux croyances et à la protection se voient relégués à la dernière place. Le répertoire iconographique limité et répétitif des images principales s’explique par le besoin de références générales, pour que chacun sache de quoi il s’agit, les images devant se référer à des symboles ancrés dans la collectivité, ce qui engendre des répétitions d’un peuple à l’autre et d’une période à l’autre. Dans le cas des objets flottants, la référence ne se rapporte qu’à un petit nombre d’individus.

134Cependant, ce mouvement général connaît des exceptions : en effet, nous avons déjà souligné le fait que certains symboles flottants sont employés de manière ponctuelle, à la manière des marques de clans. Comme ces dernières, ils sont peu, voire pas documentés dans l’imagerie celtique. Il se peut que d’un peuple à l’autre, un symbole flottant ait valeur protectrice ou d’individualisation du pouvoir émetteur. L’utilisation d’un symbole ancien en tant qu’emblème personnel est possible, ce qui gêne la lecture globale. L’étude de son utilisation (ponctuelle ou en masse) chez un peuple permet d’avoir une idée de sa valeur dans le discours monétaire.

6.3. Les légendes monétaires

135Les légendes monétaires représentent une autre conséquence, visible sur les monnaies, de l’évolution de la société celtique à partir du IIe s. av. J.-C. Celles que nous comprenons désignent des personnages, des noms de peuples ou des charges politiques.

136Un même nom est inscrit sur plusieurs séries monétaires dans quelques cas seulement. Les noms se succèdent dans le temps, mais certains personnages ont pu apposer le leur sur plusieurs séries monétaires consécutives ou contemporaines. À l’opposé, d’autres anthroponymes n’apparaissent que sur une seule série, tout comme les symboles des paragraphes précédents.

137Lorsque les légendes monétaires sont introduites, les éléments flottants ont tendance à voir leur nombre se réduire, alors que les graveurs sont assez habiles pour les faire tenir dans le champ monétaire restreint.

138À quoi servaient ces représentations qu’il a été jugé bon de ne pas systématiquement reproduire sur les monnaies épigraphes ? Peut-être leur combinaison avec des légendes était-elle inutile car redondante. Si tel est le cas, les légendes et les motifs rempliraient le même rôle. Si les légendes monétaires mettent en relief l’importance de l’élite gauloise, alors les éléments secondaires auxquels elles se sont substituées conservent-ils peut-être la même fonction dans le champ monétaire.

139Il semble alors que les légendes monétaires remplacent seulement certains de ces éléments flottants. Deux possibilités s’offrent à nous pour expliquer ces substitutions. Le message des légendes monétaires s’avère plus important que celui véhiculé par les figures flottantes. Certaines disparaissent alors que d’autres restent. Dans la majorité des cas, les symboles flottants juxtaposés aux légendes monétaires sont ceux qui sont réalisés en dernier, c’est-à-dire ceux qui sont les moins importants dans l’image monétaire, placés en périphérie du champ. Cela signifierait que les légendes remplacent les objets flottants arrivant en second dans l’ordre de réalisation de l’image monétaire. Nous venons de l’évoquer, ces éléments, occupant une place presque centrale dans le champ, semblent se rapporter, pour nombre d’entre eux, à l’individu lui-même. Les autres symboles flottants, concernant d’autres domaines d’interprétation, persistent après l’introduction des légendes.

140Les légendes déchiffrées désignent dans leur majorité des anthroponymes. Apposer son nom sur une monnaie sert le phénomène d’individualisation de la personne. Rien d’anormal alors à ce que les légendes remplacent les éléments flottants se rapportant à un individu. Les légendes monétaires sont introduites de manière conjointe aux codes iconographiques du IIe s. av. J.-C. de la nouvelle forme d’élite. Dans le cas présent, l’individu est toujours mis en lumière à travers les images monétaires : seule la manière d’évoquer son identité évolue. Les légendes, manifestations aristocratiques, pourraient donc découler de ces représentations primitives et héraldiques, emblèmes des aristocrates ou de clans.

141Si les légendes monétaires ont pour rôle principal d’individualiser le pouvoir émetteur et qu’elles remplacent certains objets périphériques, alors ces derniers ont le même but, celui d’identifier le pouvoir émetteur. Ils se rapportent à des marques de groupes sociaux ou de clans, voire de chefs de clans.

142Le numéraire de Bretagne témoigne de cet usage sur des séries monétaires du Ier s. av. J.-C. (RUDD, 2011). Les chefs bretons Tincomarus, Verica, Eppillus et Anarevitos reproduisent une étoile au revers de leurs émissions au cavalier, dans le registre supérieur, étoile absente des autres émissions bretonnes (fig. 32). Les sources indiquent que Tincomarus, Verica et Eppillus seraient les fils du chef Commios (allié de César) et Anarevitos, le petit-fils. Pour marquer leur filiation, ils reproduisent le même type monétaire, indiquent en légende COM F, ou apposent l’étoile dans le champ monétaire. Cette dernière serait un symbole héraldique, la marque de l’appartenance au « clan » et à la lignée de Commios (ibid.). Comme pour nos symboles, l’étoile est donc employée de manière ponctuelle, pour un nombre de frappes limité, et dont la signification concerne le clan et non la culture celtique en général.

image

Fig. 32. Essai de restitution de la lignée de Commios d’après les types monétaires. Image d’après Rudd, 2011. Dessins d’après LA TOUR, 1892. De gauche à droite et de haut en bas : LT Evans II, 13 ; III, 9 ; II, 11 ; III, 13 ; III, 11.

143À côté de la diversification des images du registre central, l’importance de ces signes flottants, indispensables à l’individualisation des élites, justifierait cette seconde place dans le champ et dans le discours monétaire. Les quelques juxtapositions avec des légendes recensées (sur les monnaies de Vercingétorix par exemple) insistent sur le personnage : non seulement il est nommé, mais son appartenance à un clan, et/ou sa filiation, est rappelée, comme dans l’exemple breton.

144Les légendes monétaires s’inscrivent dans cette continuité et en sont l’évolution logique. Leur utilisation ne s’exerce pas avec la même intensité suivant les peuples et leur histoire. À un moment social charnière et sous l’influence des modes extérieures, elles prennent le pas sur ces objets flottants pour mettre en valeur l’individu et non plus le « clan ». Le message persiste, la forme et la manière de le représenter évoluent, car adaptées à l’idéologie de l’époque.

145En conséquence, il existe une continuité entre les éléments secondaires distincts des types principaux des revers et les légendes monétaires car, comme nous venons de le voir, tous deux suivent une évolution semblable, mais distincte de celle des images principales. Les deux éléments apparaissent à des rythmes plus ou moins importants sur les monnaies, de manière plus ou moins éphémère, et se succèdent ou se chevauchent dans le temps : cela s’explique si ces éléments représentent une personne. Ceux qui ont émis des séries monétaires l’ont fait de manière variable, selon leurs moyens, et de façon temporaire : ces séries sont réalisées durant la vie de celui qui frappe, ou sur quelques générations d’une grande famille aristocratique. L’évolution et la diversité de ces éléments correspondraient à des frappes exécutées à l’échelle de la cité entière ou de manière plus locale, par les clans qui veulent se distinguer les uns des autres.

146Les figures flottantes et les légendes monétaires jouent donc un rôle à la fois indépendant et complémentaire dans les types monétaires. Indépendant car elles ne fonctionnent pas avec les images principales, et complémentaire car elles viennent en appui du message initial en introduisant d’autres notions. Certains symboles flottants font référence à une culture religieuse ancienne et leur présence dans les images monétaires ont valeur de protection et d’évocation divine. D’autres par contre, dont l’usage est plus limité dans le temps et dans l’espace, semblent se rapporter à l’individu même, le commanditaire, qui cherche à marquer son appartenance à un « clan » prestigieux.

Conclusion

147Ces travaux ont permis de justifier que les images monétaires gauloises témoignent d’un mode de pensée structuré qui évolue avec le temps. Les répertoires s’enrichissent par l’apparition de nouveaux codes dans lesquels les élites puisent à leur gré pour construire leur discours. En effet, aucun répertoire ne remplace un autre, les plus anciens persistent et cohabitent avec les nouveaux jusqu’à la fin du monnayage de notre zone d’étude, permettant aux individus d’affirmer leur identité. Dans le domaine de la psychologie, l’identité est construite par la scission avec l’ancienne imagerie : nous en avons l’illustration avec les codes iconographiques inaugurés à partir du IIe s. av. J.-C. qui se démarquent de ceux des élites plus anciennes.

148Les divinités, bien qu’étant figurées, sont dissimulées sous le masque d’images aristocratiques ou influencées de l’extérieur. Les commanditaires se placent ainsi sous le patronage ou la protection d’un dieu. Nombre de symboles dans ces figurations peuvent jouer le rôle de « talismans ».

149Une divinité solaire, issue d’un fonds indo-européen, est omniprésente. Les aristocrates se placent aussi sous la protection d’autres dieux ou les considèrent comme les divinités tutélaires de leur famille, renforçant le prestige de cette dernière. D’autres images dépeignent des épisodes mythologiques. Les nobles s’identifient aux héros de ces mythes pour affirmer leur aura et leur pouvoir. Aux revers, les images plus généralistes concernent le domaine des croyances et de la mythologie. Nombre d’entre elles revêtent un caractère fantastique. La question est de savoir s’il faut accorder ou non une nature divine aux images anthropomorphes et zoomorphes.

150Beaucoup de représentations ont un lien avec le domaine divin. Ceci permet aux élites de se conférer un caractère supra-humain, par assimilation, par protection ou en se proclamant descendants de personnages sacrés. Par ce biais, l’ascendant sur le reste du peuple est affirmé par le caractère quasi divin de la famille, comme si un lignage prestigieux assurait des prédispositions à la renommée.

151Trois notions complémentaires et hiérarchisées sont presque toujours évoquées à travers l’iconographie monétaire, sous des formes qui évoluent avec la société. L’idée primordiale est la mise en valeur du pouvoir émetteur par l’évocation de ses codes aristocratiques, de la célébrité de sa famille ou par des divinités tutélaires. Viennent en seconde et troisième positions les concepts d’individualisation du clan ou de l’aristocrate même, et enfin des symboles de protection. Leur association forme un discours cohérent et complet.

152L’évolution de la rhétorique employée souligne de surcroît un élément primordial dans celle de la société des Celtes. En effet, les plus anciennes images montrent que les élites se reconnaissent à travers un vocabulaire du sacré, domaine à travers lequel elles affirment leur pouvoir. Nous assistons ensuite à un glissement de sens des images monétaires, qui évoluent vers l’individualisation des élites et l’affirmation de leur caractère guerrier. À présent, le pouvoir existe par lui-même : sa propre valeur et ses actions sont mises en évidence. La psychologie des hommes se modifie et valorise de plus en plus l’individu. Ce dernier passe au premier plan, devant les divinités. S’affirme alors un passage du dieu à l’humain : il y a une mutation dans la manière dont les Celtes se situent dans leur environnement. Le pouvoir divinisé se mue en un pouvoir plus politique, comme dans toutes les civilisations de l’Antiquité.

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Notes

1  DELESTRÉE, TACHE, 2002, l’attribuent aux Meldes ou aux Suessions et le datent de la fin de la guerre des Gaules – période pré-augustéenne.

Pour citer cet article

Référence électronique

Héloïse Schomas, « À propos de la rhétorique des images monétaires des peuples du Centre-Est de la Gaule », Revue archéologique de l’Est, Tome 62 | 2013, [En ligne], mis en ligne le 12 décembre 2014. URL : http://rae.revues.org/7612. consulté le 28 mai 2017.

Auteur

Héloïse Schomas

Docteur en archéologie, chercheur associé UMR 6298 ArTeHiS CNRS, Université de Bourgogne, Dijon.

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